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“和諧”是中國傳統(tǒng)文化的核心理念和根本精神�！昂椭C”兩字都是指音樂的合拍與禾苗的成長，“和”即是“諧”，“諧”即是“和”，引申表示為各種事物有條不紊、井然有序和相互協(xié)調(diào)，即《中庸》里所說的“致中和，天地位焉，萬物育焉”和《周禮》說的“以和邦國，以統(tǒng)百官，以諧萬民”。
一、人與自然和諧。錢穆說：“中國文化中，‘天人合一’觀實是整個中國傳統(tǒng)文化思想之歸宿處�！薄疤烊撕弦弧贝碇袊说娜松�，就是追求人與自然界的統(tǒng)一。所謂“天地變化，圣人效之”。儒家認(rèn)為，“天地生萬物”，人與萬物都是自然的產(chǎn)兒，主張“仁民愛物”，由己及人、由人及物，把“仁愛”精神擴(kuò)展至宇宙萬物。道家把自然規(guī)律看成是宇宙萬物和人類世界的最高法則，認(rèn)為人與自然的和諧比人與人的和諧還要崇高。佛家認(rèn)為萬物都是“佛性”不同的體現(xiàn)，所以眾生平等，萬物皆有生存的權(quán)利。儒、佛、道在人與自然和諧的觀點上基本一致。人與自然的和諧思想還落實到制度上。如孟子主張，“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也�！币馑际�，人與自然和諧是生存發(fā)展與社會安危的基礎(chǔ)，即所謂“王道之始”。
二、人與自身和諧。儒家強調(diào)要通過正心、誠意、修身來規(guī)范人的行為�？鬃诱J(rèn)為，人之所以為人，是因為人有精神生活，特別是在于人有道德，所以儒家以“仁愛”為中心，推演出溫良恭儉讓仁義禮智信，把培養(yǎng)有道德的人作為學(xué)問的根本，認(rèn)為這是社會穩(wěn)定和諧的根基。道家也主張以謙下不爭、清靜無為的方式來達(dá)到人的身心和諧，主張“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。有了和諧的人格，就能消除自我的錮蔽，以開豁的心胸與無所偏執(zhí)的心境去看待一切。佛家講修來世，力圖以事事無礙的超然態(tài)度進(jìn)入一種徹悟的心靈境界，實現(xiàn)自我身心的和諧。
三、人與人和諧�？鬃犹岢鰟�(chuàng)造寬厚處世、協(xié)和人我的人際環(huán)境。并以“仁愛”為原則，實施兩條途徑：一是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”;一是“己所不欲，勿施于人”。其中，“己所不欲，勿施于人”在世界各大文化、宗教中都有相似表述，被公認(rèn)為是處理人際關(guān)系的“道德黃金律”。儒家重視“禮”，主張通過“人和”來實現(xiàn)社會和諧，這便是“禮之用，和為貴”。道家也反對人與人的沖突。老子說：“天之道，損有余而補不足。人之道，損不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者�！彼鲝埲艘Хㄌ斓�，通過無爭、去奢、知足，達(dá)到人與人的相對和諧。
四、人與社會和諧。這主要體現(xiàn)在三個方面。其一，政治和諧。行“王道”即“保民而王”，行“王道”的核心在于“以德治國”與“以仁施政”，“仁政”的核心在于孟子所說的以民為本。其二，經(jīng)濟(jì)和諧。儒家對百姓要“先富后教”，孟子說：“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。”即必須讓百姓擁有固定的收入才能使社會變得穩(wěn)定和諧。儒家尤其反對“富者地連阡陌,貧者無立錐之地”的兩極分化現(xiàn)象，認(rèn)為這是社會動蕩的根源。其三，文化和諧。發(fā)揚中國文化的一統(tǒng)多元性。一統(tǒng)性在于中國需要一個能兼容并蓄的主導(dǎo)意識形態(tài)，多元性在于各種思想能在此基礎(chǔ)上相互揉合。從先秦諸子百家始，經(jīng)兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)、宋明理學(xué)至清代樸學(xué)，以儒家文化為基礎(chǔ)，各種學(xué)派與民間信仰交流激蕩成博大精深的中國傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)了“以儒治國、以道養(yǎng)身、以佛養(yǎng)心”，正是“和而不同”內(nèi)在精神的體現(xiàn)。
五、世界的和諧。儒家的理想就是“天下大同”�！抖Y記》中“以中國為一人，以天下為一家”，說的就是以超越一國一族的“天下觀”，構(gòu)筑一個和諧有序的世界。提倡“以德服人”的王道，反對“以力服人”的霸道。儒家提倡：“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之�！奔匆晕牡赂谢獍�，誠所謂“仁者無敵”。儒家主張以和平的、公正的、文明的手段來解決國際爭端，這才是真正的世界主義。中國傳統(tǒng)文化中的各家各派都有自己向往的和諧社會模式。道家以“小國寡民”為夢想，主張無欲、無為、無爭；墨家以“愛無差等”為夢想，倡導(dǎo)兼愛非攻、尚同尚賢；法家以“富國強兵”為夢想，倡法治，圖實效；佛教以“善地凈土”為夢想，強調(diào)同體共生、樂善好施。但最具代表性的，還是儒家描述的“大同社會”�！按笸鐣贝砹酥袊糯硐牒椭C社會的最高境界。與柏拉圖的“理想國”同期，比歐洲最早的空想社會主義“烏托邦”早了兩千年�！抖Y記·禮運》說：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”東漢鄭玄解釋說：“同，猶和也，平也。”所以“大同”也就是“大和”與“太平”，也就是和諧社會與太平盛世。經(jīng)數(shù)千年來各種思想的融合，中國傳統(tǒng)文化所提出的和諧共生理想，已成為以“和”為核心，兼顧多元、和諧有序、包容開放的一套哲學(xué)倫理體系。
農(nóng)耕文明時期古人的和諧社會觀，雖然有著歷史局限，但“大同社會”理想，卻是中華民族千百年來孜孜以求的一個偉大夢想，無數(shù)仁人志士為此而不懈奮斗。當(dāng)社會主義思潮于20世紀(jì)初傳入中國后，人們把社會主義比作是中國的“大同思想”。湯因比曾說：人類已經(jīng)掌握了可以毀滅自己的高度技術(shù)文明手段，同時又處于極端對立的政治意識形態(tài)的營壘，最需要的精神就是中國文明的精髓——和諧。因此，中華傳統(tǒng)文化所提倡的和諧、和睦、和為貴、和氣生財、和衷共濟(jì)、政通人和、和而不同、和平共處、家和萬事興，是中華文化的基本特性，在今天追求和平發(fā)展的時候，仍有重要價值。
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